穷人文化与富人文化
曾经我们相信，现在可能还在相信：统治穷人最好的办法是灌输中国传统文化，统治富人最好的办法是施以中国政治待遇。
贫穷是政客施以精神和文化统治的最好土壤，中国历朝历代的文化人很少有富翁的，文人（所有的人）一但富了，就得用政治待遇统治，现代文人富翁张贤亮、周梅森等，所有文化艺术界的富翁,经过凤凰涅磐、欲火重生后就不是文人了，是一个异类，尽管他们骨子里仍有文人的清高，他们对“统治”最明白。
目前，中国念念不忘回归传统文化，是无奈之举，权宜之计。富有的人不好统治，财富是力量的象征，实打实的东西，需用武力和政治手腕才能征服。回归传统文化实际上是在拉拢穷人，别让他们造反。
富人从来不相信穷人文化，所以，文化是统治者（强者）最好的管理工具，最喜好的东西，因为文化使智者更智，愚者更愚。中国目前就没有主流文化和精神信仰，因为中国文化不是先进文化，没有个性。
文化究竟是真的重要吗，或者它其实只是政治人物的美容术语，文化人的一厢情愿？
其实文化什么也不是，没有文化社会照样前进，地球照样转动。文化是建立在制度和利益关系之上锦上添花的东西，没有制度和利益关系做基础和平台，或者在制度和利益关系还没建立好之前，希望以文化凝聚人心，达到治理国家或企业的目的是非常幼稚可笑的，越治越糟，越治越累。时间长了，就会混乱，失去信仰基础和价值。
“中庸”是粉饰文化
在中国，尤其民营企业的老板都会体验到皇帝治理国家的心态。从历史上看，中国几千年来的文化传统，糟粕总是大于精华。中国文化是一种带有半欺骗、半诱惑性的玄学，中国没有真正意义上的先进文化，主流文化，只有政治文化。人类文化的实质应该是：“代代累积沉淀的习惯和信念，渗透在生活的实践中，对“价值”和“秩序”有所坚持、抵抗的力量”。中国文化中没有“为人类自由、平等、博爱而奋斗”的价值成分。
中国文化的实质是“虚伪文化”或者“家文化”，是典型的功利文化、自私文化、小气文化，即便什么治国“大帝”也是一种自私的“家文化”，根本没有“国”的影子，因为没有“人文化”，因为他们无不把“国”当成了“家”。
中国文化不是余秋雨说的“中庸”，余说中华文明几千年不倒的秘诀是“中庸”，他说对了，但余秋雨有为中国文化搽粉的嫌疑。“中庸”意味着原地踏步，是不会前进的，是讨巧的，是自以为稳健却不是先进的、积极向上的。世界上任何引领潮流而走向强大的文化（文明）都不是“中庸”的，而是与时俱进的，符合世界文明潮流的。
中庸”的人往往干不成大事，干成大事的人往往是那些敢想敢做，又有雄韬伟略、有性格的人。成就一番伟业决不能靠“中庸”的人或文化，比如邓小平，林肯、邱吉尔等等。“中庸”的人（或文化）时间长了往往会被走在前列的人（或文化）感染甚至同化。中国几千年的文化在近20年内变的面目全非，找不到北，为什么，因为她是“中庸”的，没有鲜明个性的，这种文化既不会改善人们的生活，也不会让人有一个阳光的心情，反而被他牢牢禁锢住。又因为她太根深蒂固，所以又总是被“中庸”回去。
实事求是的讲，我们没必要为中华文明引以为荣，中华文明几千年不倒不是一件值得自豪骄傲的事，倒是值得深思和反省的事，这台沉重坚固的老式机车，中国人几千年用顺手了，用习惯了，近20多年来即便有些搁置起来了，但也会时不时从文化的“博物馆”里拿出来摸一摸，回味一番，留恋一番，甚至再发动一下机器再用一用。
中庸的论调是误导，如果说，这是余秋雨“菩提树下”顿悟出的一个灵感拿来做学问，还说的过去，但有点侮辱这么一位大师。可是，把“中庸”拿来为中华文明增色应该是弄巧成拙，“中庸”不是文化精华，甚至有点糟粕的味道，怎么能拿来大力赞美甚至提倡呢？一个企业、一个国家中庸的人多了，会是一种什么局面呢？答案是：停滞不前。
英格哈特所主持的“世界价值观调查”，说明了文化对经济发展和政治制度的影响：文化价值观上愈重视个人自主和多元开放的地区，经济力愈强大；愈强调集体意识、国家或宗族权力的地区，愈是穷困。看来“中庸”绝不是先进文化。
中华文明缺少主题价值
原来人们很少思考这些东西，因为国人没有接触过经济、竞争、企业等。改革开放以后才豁然顿悟，目前，大企业尤其百年老店似的企业是讲核心竞争力的、讲企业文化价值观的，因为企业大了就象一个“国家”，“富可敌国”嘛！
同世界先进文明相比，中华文明的核心竞争力到底是什么呢？一种文明（文化）必须有核心价值才有生命力，中华文明多的是形式，少的是内容和价值，比如：我们一说中国就会用：“泱泱五千年中华文明，博大精深、灿烂辉煌，然后是长江、长城、黄河、泰山、孔子，四书五经等等，其实这些都是形式，都没说出五千年中华文明是一种什么文化，她代表了什么对人类有价值的东西？她又想说什么？他代表了博大吗？博大到世界去了吗？完全是模糊的，泱泱五千年中华文明居然没有主题思想、没有核心价值，没有主流信仰。所以，中国人信什么成了问题。
比如，我们一说起美国文化，脑海里就会有一个印象：自由、平等、民主、竞争、活力等字眼；说起欧州文化：浪漫、精细、绅士、革命等；甚至日本文化：敬业、团队、孝忠等，都有向上的核心价值观。中华文明的价值观到底是什么，我们百思不得其解。有人说：是道德、是孝顺、是深奥的易经，是“天人合一”，是“中庸”等等……。但这些东西总是有中说不出的味道，有种“忽悠人”的感觉。
如果“道德”真的是中华文明核心价值观的话，而且为稳定社会存在了几千年，那么，中国人为什么不信仰他呢？美国人、德国人、日本人等都非常信仰自己的国家文化价值观，中国人为什么不信自己国家的文化价值观呢？说明她没有价值吗？
许多人在到底信仰中国文化价值的哪一点上试了十几年，几乎没找到能使人积极向上、心情开朗、自豪神圣、虔诚笃信的价值理由，也没找到在实践中证明是对的信仰，倒几乎麻木了。
“信仰”不应该由国家来定的，应该是国民内心的一种“上帝”，国家号召国民来信什么，发起什么什么号召，比如信仰传统文化等，不一定管用。强大的文化信仰总是在民间，在每一人内心。美国人的信仰是国家号召起来的吗？一个泱泱大国在文化上积淀出的价值观、必须和国民共振才行，而且首先要从国家上层人士在内心信仰。一些发达国家元首的信仰总是和人民的信仰一致，元首内心也有一个上帝。中国的上层（官场）内心的上帝是什么呢？他们信中华文明吗？他们真的在内心虔诚的信仰道德吗？
仅仅是内心的平衡罢了，或者又回到“中庸之道”上去了。事实证明，这是一条廖无生机的危险之路，是“龟兔赛跑”之路，中国人自以为是个千年“神龟”，底蕴深厚，最终会赢的，但跑在前列的兔子并没有睡着，因为他们都在研究一套“不会偷懒睡觉”的文化。倒是千年“神龟”总是想偷懒睡觉，想回到传统中去。
中国讲究以内定外，修身养性，内因真的能决定外因吗？事实上，内因总是随着外因的变化而变化，随着世界的潮流和趋势而变化。当整个外界发生了翻天覆地的变化，你还在坐家里讲你的内因多伟大多深刻不是很可笑吗？你又怎么强大起来，引领人家呢？
到底是那种文化在引领世界潮流，推动世界向前发展的，目前看，肯定不是中国文化。中华文化一直是被动文化，不是先进文化、性格鲜明文化，支撑不起世界大厦，他因过于明显的中国特色的政治和人治功用，而显现出过多的狭隘、小家子气，她没有博大的胸怀，没有基于人类生命价值的普世责任感，也许只有所谓的“大中国”感。
看来，五千年中华文明不但不是博大精深，辉煌灿烂，而且非常具有小家子气的特色，这是我们应该思考的。
作于2003年3月
曾经我们相信，现在可能还在相信：统治穷人最好的办法是灌输中国传统文化，统治富人最好的办法是施以中国政治待遇。
贫穷是政客施以精神和文化统治的最好土壤，中国历朝历代的文化人很少有富翁的，文人（所有的人）一但富了，就得用政治待遇统治，现代文人富翁张贤亮、周梅森等，所有文化艺术界的富翁,经过凤凰涅磐、欲火重生后就不是文人了，是一个异类，尽管他们骨子里仍有文人的清高，他们对“统治”最明白。
目前，中国念念不忘回归传统文化，是无奈之举，权宜之计。富有的人不好统治，财富是力量的象征，实打实的东西，需用武力和政治手腕才能征服。回归传统文化实际上是在拉拢穷人，别让他们造反。
富人从来不相信穷人文化，所以，文化是统治者（强者）最好的管理工具，最喜好的东西，因为文化使智者更智，愚者更愚。中国目前就没有主流文化和精神信仰，因为中国文化不是先进文化，没有个性。
文化究竟是真的重要吗，或者它其实只是政治人物的美容术语，文化人的一厢情愿？
其实文化什么也不是，没有文化社会照样前进，地球照样转动。文化是建立在制度和利益关系之上锦上添花的东西，没有制度和利益关系做基础和平台，或者在制度和利益关系还没建立好之前，希望以文化凝聚人心，达到治理国家或企业的目的是非常幼稚可笑的，越治越糟，越治越累。时间长了，就会混乱，失去信仰基础和价值。
“中庸”是粉饰文化
在中国，尤其民营企业的老板都会体验到皇帝治理国家的心态。从历史上看，中国几千年来的文化传统，糟粕总是大于精华。中国文化是一种带有半欺骗、半诱惑性的玄学，中国没有真正意义上的先进文化，主流文化，只有政治文化。人类文化的实质应该是：“代代累积沉淀的习惯和信念，渗透在生活的实践中，对“价值”和“秩序”有所坚持、抵抗的力量”。中国文化中没有“为人类自由、平等、博爱而奋斗”的价值成分。
中国文化的实质是“虚伪文化”或者“家文化”，是典型的功利文化、自私文化、小气文化，即便什么治国“大帝”也是一种自私的“家文化”，根本没有“国”的影子，因为没有“人文化”，因为他们无不把“国”当成了“家”。
中国文化不是余秋雨说的“中庸”，余说中华文明几千年不倒的秘诀是“中庸”，他说对了，但余秋雨有为中国文化搽粉的嫌疑。“中庸”意味着原地踏步，是不会前进的，是讨巧的，是自以为稳健却不是先进的、积极向上的。世界上任何引领潮流而走向强大的文化（文明）都不是“中庸”的，而是与时俱进的，符合世界文明潮流的。
中庸”的人往往干不成大事，干成大事的人往往是那些敢想敢做，又有雄韬伟略、有性格的人。成就一番伟业决不能靠“中庸”的人或文化，比如邓小平，林肯、邱吉尔等等。“中庸”的人（或文化）时间长了往往会被走在前列的人（或文化）感染甚至同化。中国几千年的文化在近20年内变的面目全非，找不到北，为什么，因为她是“中庸”的，没有鲜明个性的，这种文化既不会改善人们的生活，也不会让人有一个阳光的心情，反而被他牢牢禁锢住。又因为她太根深蒂固，所以又总是被“中庸”回去。
实事求是的讲，我们没必要为中华文明引以为荣，中华文明几千年不倒不是一件值得自豪骄傲的事，倒是值得深思和反省的事，这台沉重坚固的老式机车，中国人几千年用顺手了，用习惯了，近20多年来即便有些搁置起来了，但也会时不时从文化的“博物馆”里拿出来摸一摸，回味一番，留恋一番，甚至再发动一下机器再用一用。
中庸的论调是误导，如果说，这是余秋雨“菩提树下”顿悟出的一个灵感拿来做学问，还说的过去，但有点侮辱这么一位大师。可是，把“中庸”拿来为中华文明增色应该是弄巧成拙，“中庸”不是文化精华，甚至有点糟粕的味道，怎么能拿来大力赞美甚至提倡呢？一个企业、一个国家中庸的人多了，会是一种什么局面呢？答案是：停滞不前。
英格哈特所主持的“世界价值观调查”，说明了文化对经济发展和政治制度的影响：文化价值观上愈重视个人自主和多元开放的地区，经济力愈强大；愈强调集体意识、国家或宗族权力的地区，愈是穷困。看来“中庸”绝不是先进文化。
中华文明缺少主题价值
原来人们很少思考这些东西，因为国人没有接触过经济、竞争、企业等。改革开放以后才豁然顿悟，目前，大企业尤其百年老店似的企业是讲核心竞争力的、讲企业文化价值观的，因为企业大了就象一个“国家”，“富可敌国”嘛！
同世界先进文明相比，中华文明的核心竞争力到底是什么呢？一种文明（文化）必须有核心价值才有生命力，中华文明多的是形式，少的是内容和价值，比如：我们一说中国就会用：“泱泱五千年中华文明，博大精深、灿烂辉煌，然后是长江、长城、黄河、泰山、孔子，四书五经等等，其实这些都是形式，都没说出五千年中华文明是一种什么文化，她代表了什么对人类有价值的东西？她又想说什么？他代表了博大吗？博大到世界去了吗？完全是模糊的，泱泱五千年中华文明居然没有主题思想、没有核心价值，没有主流信仰。所以，中国人信什么成了问题。
比如，我们一说起美国文化，脑海里就会有一个印象：自由、平等、民主、竞争、活力等字眼；说起欧州文化：浪漫、精细、绅士、革命等；甚至日本文化：敬业、团队、孝忠等，都有向上的核心价值观。中华文明的价值观到底是什么，我们百思不得其解。有人说：是道德、是孝顺、是深奥的易经，是“天人合一”，是“中庸”等等……。但这些东西总是有中说不出的味道，有种“忽悠人”的感觉。
如果“道德”真的是中华文明核心价值观的话，而且为稳定社会存在了几千年，那么，中国人为什么不信仰他呢？美国人、德国人、日本人等都非常信仰自己的国家文化价值观，中国人为什么不信自己国家的文化价值观呢？说明她没有价值吗？
许多人在到底信仰中国文化价值的哪一点上试了十几年，几乎没找到能使人积极向上、心情开朗、自豪神圣、虔诚笃信的价值理由，也没找到在实践中证明是对的信仰，倒几乎麻木了。
“信仰”不应该由国家来定的，应该是国民内心的一种“上帝”，国家号召国民来信什么，发起什么什么号召，比如信仰传统文化等，不一定管用。强大的文化信仰总是在民间，在每一人内心。美国人的信仰是国家号召起来的吗？一个泱泱大国在文化上积淀出的价值观、必须和国民共振才行，而且首先要从国家上层人士在内心信仰。一些发达国家元首的信仰总是和人民的信仰一致，元首内心也有一个上帝。中国的上层（官场）内心的上帝是什么呢？他们信中华文明吗？他们真的在内心虔诚的信仰道德吗？
仅仅是内心的平衡罢了，或者又回到“中庸之道”上去了。事实证明，这是一条廖无生机的危险之路，是“龟兔赛跑”之路，中国人自以为是个千年“神龟”，底蕴深厚，最终会赢的，但跑在前列的兔子并没有睡着，因为他们都在研究一套“不会偷懒睡觉”的文化。倒是千年“神龟”总是想偷懒睡觉，想回到传统中去。
中国讲究以内定外，修身养性，内因真的能决定外因吗？事实上，内因总是随着外因的变化而变化，随着世界的潮流和趋势而变化。当整个外界发生了翻天覆地的变化，你还在坐家里讲你的内因多伟大多深刻不是很可笑吗？你又怎么强大起来，引领人家呢？
到底是那种文化在引领世界潮流，推动世界向前发展的，目前看，肯定不是中国文化。中华文化一直是被动文化，不是先进文化、性格鲜明文化，支撑不起世界大厦，他因过于明显的中国特色的政治和人治功用，而显现出过多的狭隘、小家子气，她没有博大的胸怀，没有基于人类生命价值的普世责任感，也许只有所谓的“大中国”感。
看来，五千年中华文明不但不是博大精深，辉煌灿烂，而且非常具有小家子气的特色，这是我们应该思考的。
作于2003年3月