世间万事万物本无主，可是，最后某一些人却可以拥有巨大的物质资源与财富，为什么会这样？

可以从中国的思维体系中来探讨这个问题。某个人拥有的巨大物质财富、利益，固然可以看成是由他个人争取来的，但更为重要的，是整个社会，包括已经拥有财富的人共同给予而积聚来的。在中国的哲学思想体系里面，厚德载物的思想古已有之：只有德厚重了，这时候才能承载万物。

另外，《道德经》里提出了“德交归焉”的思想：有共同德性的人，当他们接近之时，就会归聚、聚集在一起。因此，无论是企业，亦或是其他任何创造财富的组织或者模式，归根结底，是人汇结在一起的。化而言之，他们共同成就的过程，也是人才共同汇聚的过程。汇积以后，这种德的力量就会共同积聚在一起，然后承载万世间的一切物质、财富。

由是观之，德的产生，是因为应用了道。只要应用了道的力量，就会出现德。因此，中国哲学中道和德不可分。再进一步看，何为德？如何方能接近德？自古以来，中国人习惯于从自然现象中追寻道的规律。《中庸》开宗即明义：“天命之谓性，率性之谓道，修道之谓教”。据此，遵循天、地的规律行事才是最接近道的。

进而延伸，天、地具有什么特性？《道德经》中提到：“天之道，利而无害”。由此，人如何学习天道？《道德经》中又提到：“圣人之道，为而不争”。但大部分人的行为都是违背天道，而非顺应天道的，是故，“得道者多助，失道者寡助”。关于天道，《道德经》里是这样表述的：“天之道，损有余而补不足；人之道，损不足以奉有余”。以有余以奉天下——可以看出，上天往往是取多补少，把资源财富从拥有多的方向向少的方向积聚。正如低洼之地往往能够承载更多的水，酷热之夏天往往就要下雨一样，自然万物的生生息息，往往是不断地向失衡面补缺的过程：哪一边缺少，便向哪一边充补。于人而言，喜好剥夺物质财富匮乏者之财富的做法，有违天道，因而往往不能得到自然中德的力量的有效支持。

由此可见，贡献、给予、奉献、爱，即是德的体现之一。所以古人有云：行善是为积德。做对周围的或者大部分人有益之事，是为善。损害大部人的利益而满足小部分人的利益，则为社会所不允。不幸的是，大部分人的特性即是这样，他们通过这样方式去讨好某些位高权重之人。这是违背自然规律的，《论语》有云：“君子周而不比，小人比而不周。”换而言之，君子会照顾大部分人的利益，从而最终完成达成团结；而小人则各自结党营私，违背这种子规律，破坏整个大众的团结体系。

行善便能积聚德，因此，我们应多作善行，莫要积恶。佛教经典也提到：“诸恶莫做，众善奉行，是诸佛教。”所有一切的觉悟者均以此规律教导我们：善事、好事应为，应拥，应护；恶事、坏事则免。“勿以善小而不为，勿以恶小而为之。”如此，人有善念，作了善行，不断重复，这些便成积聚成德的力量，积善成德。而德的力量会不断汇总、归结，因为它合乎天道；当它积聚到一定程度时，就有一种承载物质、承载财富的基础，万事万物渐而向之聚拢。当人的力量、物质的力量聚拢了，也就创造了人世间的财富。

是故，财富创造以后，就出现了富贵的人。有些人拥有了财富，但只可称为富人，而非贵人，何故？富有之人，如果能帮助周围的人，才能成为别人的贵人，方可称为富贵之人。清人王永彬在其《围炉夜话》中说：“贫贱非辱，穷而媚求于人者为辱；富贵非荣，富而利济于世者为荣。”因此，富有之人，虽拥有金钱与财富，但未必是真正的贵人。将己有财富与人分享，履行天道，共创美好生活，方为真正为富之道。否则即是为富不仁。

穷则独善其身，达则兼济天下，是为君子穷达之道。如果我们没有获得巨大物质财富，是由于我们个人修为尚未符合道的意识、境界，我们的行为都没有符合它，所以我们的德自然也不够，积聚不了财富。而当我们的德积聚够了，知识、思想、意识、境界“达标”了，我们的行为就能够积聚财富了。有了必要的财富，我们就要兼济天下，跟所有的人共同走向富裕，共创美好生活。

这就是我所理解的中国传统哲学当中，关于物质创富方面的基本精神。